Μια αναθεώρηση του Toynbee

Όπως πολλοί από τη γενιά μου, γνώρισα τον Toynbee όχι μέσω του ογκώδους έεγου του  A Study of History (1934-54), αλλά μέσω των επικριτών του: Hugh Trevor-Roper και ιδιαίτερα του Elie Kedourie’s Chatham House Version (1970), ο οποίος εισήγαγε τον Toynbee ως κοσμήτορα μιας σχολής ηθικολόγων μαστιγωτών που παρουσίαζαν τη Βρετανία και τη Δύση ως «επιτιθέμενους και όλους τους άλλους ως θύματα». [1] Μόνο όταν διάβασα ένα δοκίμιο του κοινωνιολόγου Krishan Kumar το 2014 αποφάσισα να παραγγείλω τους πρώτους τόμους του A Study of History και (πλήρη αποκάλυψη!) τη μονότομη περικοπή του D.C. Somervell (1946) για τον Abe. [2]

Το A Study of History βγήκε  φθηνό. Θυμήθηκα πόσο λίγα είχα πληρώσει για ένα ράφι εξίσου βαρέων τόμων από έναν προηγούμενο Βρετανό ιστορικό, τον Edward Augustus Freeman (1823-1892). Τόσο ο Freeman όσο και ο Toynbee γοητεύτηκαν από τα μοτίβα της ιστορίας, κατανοητά ως μια σειρά αναλογιών σε τεράστιους κόλπους χρόνου και χώρου. Και οι δύο έγραψαν εκτενώς με στυλιζαρισμένο τρόπο που προσφέρεται για παρωδία. Και οι δύο ήταν  πολύ μελετηροί και  έμαθαν άπταιστα τα αρχαία ελληνικά σε ανησυχητικά νεαρή ηλικία. Ενώ ήταν ακόμα στο Winchester, ο Toynbee αποφάσισε ότι η αποστολή της ζωής του ήταν να ακολουθήσει τα βήματα του Ηροδότου, ως δεύτερος «μεγάλος γιγαντιαίος ιστορικός». [3]

«Ο Freeman και ο Toynbee γοητεύτηκαν από τα μοτίβα της ιστορίας, κατανοητά ως μια σειρά αναλογιών σε τεράστιους κόλπους χρόνου και χώρου. Εκεί όμως που ο Freeman έγραψε μικροϊστορίες για τη φυλή, η μακροϊστορία του Toynbee ήταν αυτή των «πολιτισμών».

Το ζευγάρι διαμόρφωσε επίσης την αγγλόφωνη κοινή γνώμη για το «Ανατολικό Ζήτημα»: ο Freeman κατά τη διάρκεια της «Βουλγαρικής Φρίκης» και σε βιβλία όπως το The Ottoman Power in Europe (1877), ο Toynbee με το «Blue Book» του 1917 για τη Γενοκτονία των Αρμενίων. Ενώ το σύντομο ταξίδι του Freeman στην Ερζεγοβίνη το 1875 απλώς τον επιβεβαίωσε στις απόψεις του για τον «τρομερό Τούρκο», τα επαναλαμβανόμενα ταξίδια του Toynbee στην Κωνσταντινούπολη, τη Σμύρνη και άλλα μέρη της Μικράς Ασίας μεταξύ 1921 και 1923 άλλαξαν την προοπτική του.

Αντί να είναι το αίνιγμα μιας ανεύθυνης «Ανατολής» που έθεσε τα πιο κοφτερά διπλωματικά μυαλά των δυτικών δυνάμεων, το «Ανατολικό Ζήτημα» έγινε το Δυτικό Ζήτημα στην Ελλάδα και την Τουρκία, ο τίτλος της μελέτης του Toynbee το 1922 για «τη σκιά πάνω στην υπόλοιπη ανθρωπότητα που ρίχνει ο δυτικός πολιτισμός». Το βιβλίο υποστήριζε ότι οι δυτικές ιδέες της «εθνικότητας» («ζήτημα συναισθήματος, όχι γλώσσας ή φυλής» για τον Toynbee) είχαν παραπλανήσει τους ανατολικούς «πολιτισμούς» να πουλήσουν το αναφαίρετο δικαίωμά τους για ένα χάος, όχι για ποτό, αλλά για γενοκτονία και πολέμους δι’ αντιπροσώπων.

Το βιβλίο αξιολογήθηκε ευρέως από τον βρετανικό τύπο, με την Daily Mirror να το συγκρίνει με τις οικονομικές συνέπειες της ειρήνης του Κέινς [4] Πολλοί αναγνώστες ήταν εξοικειωμένοι με τις αναφορές του Toynbee στην Guardian για τις σφαγές στη χερσόνησο της Γιάλοβα το 1921. Προερχόμενες από έναν ισόβιο φιλέλληνα, τον εναρκτήριο κάτοχο της έδρας Κοραή στην Ελληνική Ιστορία στο Πανεπιστήμιο του Λονδίνου, οι αναφορές του Toynbee ήταν δύσκολο να απορριφθούν ως προπαγάνδα. Οι απόψεις του Toynbee δυσκόλευαν την παραμονή του ατην έδρα Κοραή (προικισμένη από την ελληνική εμπορική ελίτ του Λονδίνου) . Όταν οι ευγνώμονες Τούρκοι του πρόσφεραν μια έδρα στο Πανεπιστήμιο της Κωνσταντινούπολης, φαίνεται ότι σκέφτηκε σοβαρά την ιδέα. [5]

Όπως γράφει στο The Western Question, «αμοιβαία απαραίτητοι γείτονες» είχαν οδηγηθεί να σκοτώσουν ο ένας τον άλλον, με επιπτώσεις αισθητές στη Δύση, όπου η γενοκτονία των Αρμενίων υποτίθεται ότι είχε εμπνεύσει εξίσου πρωτοφανείς φρικαλεότητες, από τον σεχταρισμό της Βόρειας Ιρλανδίας μέχρι τον όχλο του λιντσαρίσματος των Ηνωμένων Πολιτειών. Ιδωμένη με αυτόν τον τρόπο, «η επαφή των πολιτισμών» (για να παραθέσω τον υπότιτλο του βιβλίου) έβλαψε και τις δύο πλευρές, αφήνοντάς τις να αγωνίζονται να βρουν ένα «modus vivendi».

«Οι Ανατολικοί δεν έχουν μεγαλύτερη προδιάθεση για φρικαλεότητες από άλλους ανθρώπους»: πράγματι, αν κάποιος τις σχεδίαζε, ισχυρίστηκε ο Toynbee, «οι δύο καμπύλες των φρικαλεοτήτων και της δυτικοποίησης θα συνέπιπταν πρακτικά».

The Western Question in Greece and Turkey (1922), σ. 266.

Το The Western Question πρέπει να διαβαστεί παράλληλα με το μεταγενέστερο έργο του Ο κόσμος μετά τη Διάσκεψη Ειρήνης (1926). Αυτό δείχνει συνοπτικά πώς το ίδιο «Βιομηχανικό Σύστημα και Αρχή της Εθνικότητας» που είχε φέρει τις Ευρωπαϊκές Δυνάμεις στην κυριαρχία του κόσμου μέχρι το 1914 τώρα τις διέλυε. Όπως και στο The Western Question, ο Toynbee παρουσιάζει την ιστορία του Ισλάμ να ακολουθεί ένα μονοπάτι ανάλογο με εκείνο του Χριστιανισμού, αν και με κάποια χρονική καθυστέρηση: «Το εταιρικό αίσθημα της σουνιτικής κοινότητας μέχρι το 1914», ισχυρίστηκε, «ήταν συγκρίσιμο με εκείνο της Λατινικής Εκκλησίας μέχρι τα πρώτα χρόνια του δέκατου τέταρτου αιώνα». [6]

Ανυπομονώντας να μάθω ποιο ρόλο έπαιξε ο Toynbee στη Λωζάνη, συμβουλεύτηκα τα έγγραφά του στη βιβλιοθήκη Bodleian. Οι επιστολές της συζύγου του Rosalind γραμμένες στο πλοίο του Ερυθρού Σταυρού που ταξιδεύει γύρω από τη Γιάλοβα είναι συναρπαστικές. Αντιμέτωπη με σκηνές «που ο [Τζόζεφ] Κόνραντ θα μπορούσε να περιγράψει καλύτερα από οποιονδήποτε άλλο», περιέγραψε τον Άρνολντ ως «διχασμένο ανάμεσα στην αγάπη του για την Ελλάδα με όλους τους χαρούμενους συνειρμούς που έχει και την αίσθηση ότι πρέπει να την πολεμήσει τώρα». [7] Υπάρχουν επίσης έγγραφα από τον Σεπτέμβριο του 1922 σχετικά με την πολιτική του ενημέρωση για το Εργατικό Κόμμα, προτρέποντας μια ειρηνευτική διάσκεψη να συμπεριλάβει τόσο τις κυβερνήσεις της Κωνσταντινούπολης όσο και της Άγκυρας (καθώς και τη Ρωσία), στην οποία πρότεινε να προσφέρει στους Τούρκους την Ανατολική Θράκη σε αντάλλαγμα για ένα αποστρατιωτικοποιημένο στενό υπό τον έλεγχο της ΚτΕ.

Αλλά οι πιο εντυπωσιακές επιστολές είναι από τη δεύτερη περιοδεία του Toynbee τον Απρίλιο του 1923, αυτή τη φορά ως ανταποκριτής του αμερικανικού μηνιαίου Asia. Στην Κωνσταντινούπολη βρήκε την μυθιστοριογράφο Halide Edib Adıvar και συντάκτες εφημερίδων όπως ο Yakub Kadri (İkdam) να συναγωνίζονται για να του προσφέρουν φιλοξενία. Η Adıvar έκανε σαφώς μια ισχυρή εντύπωση: «Νομίζω ότι βλέπει το Εθνικό Κίνημα, και τον δικό της ρόλο σε αυτό, μελοδραματικά, σαν ένα είδος υπερ-κινηματογράφου». [8] Ο Κεμάλ έκανε επίσης εντύπωση σε δείπνο που πραγματοποιήθηκε στις 12 Απριλίου:

«[Ο Κεμάλ] είναι αναμφίβολα ένας σπουδαίος άνθρωπος. Χωρίς να κάνει τίποτα, δίνει την εντύπωση ότι είναι διαφορετικός από τους υπόλοιπους όταν μπαίνει στο δωμάτιο – κάτι που νομίζω ότι είναι ένα σίγουρο εξωτερικό σημάδι ότι είσαι πραγματικά κάτι πέρα από τα συνηθισμένα. Έχει έναν τρομερό τρόπο να σμίγει τα φρύδια του σε όποιον του μιλάει – λίγο σαν λεοπάρδαλη που ετοιμάζεται να πηδήξει.

Arnold Toynbee προς Rosalind Toynbee, 13 Απριλίου 1923. Toynbee Papers, Βιβλιοθήκη Bodleian MS13967/54.

Ο Toynbee συνάντησε τον Ismet την επόμενη μέρα. Στη συνέχεια περιηγήθηκε στα ερείπια της Σμύρνης, συζητώντας για τον «δυτικό πολιτισμό» με τον Hüsni Bey, mutesarrif της Manisa. Κάποια στιγμή στα τέλη Απριλίου ταξίδεψε στην πατρίδα του σιδηροδρομικώς – μέσω Λωζάνης, όπου πέρασε λιγότερο από είκοσι τέσσερις ώρες.  Ήταν μια σύντομη παραμονή, αν και αρκετά μεγάλη για τον Toynbee ώστε να μάθει αποσπάσματα οθωμανικών (τα οποία με υπερηφάνεια εισήγαγε σε επιστολές στο σπίτι) και να γίνει δεκτός ως υπέρμαχος της «Νέας Τουρκίας». Αν και το ξανασκέφτηκε μετά από ένα ταξίδι επιστροφής το 1948, το 1923 ο Toynbee θεώρησε ότι ο Κεμάλ είχε δίκιο να απαντήσει στο «δυτικό ερώτημα» με «ηρωδιανισμό» (πλήρους κλίμακας δυτικοποίηση) και όχι με «ζηλωτισμό». [9]

Αν και δεν έχω ακόμη καθορίσει ποια οδό να εξερευνήσω στη δική μου έρευνα, δεν μπορώ παρά να αισθανθώ ότι ο Kumar έχει δίκιο: είναι καιρός αυτός ο «γιγαντιαίος ιστορικός» να επιστρέψει.